El Barloventeño

En fotos: Encuentro Todos los Tambores de Venezuela

2011-11-05T04:58:00.001-07:00

Foto: Alexander Gómez/AVN

Destacadas figuras de la percusión y cultores del país serán homenajeadas durante elEncuentro Todos los Tambores de Venezuela, actividad expositiva que desde el pasado 1 de noviembre rinde homenaje al baile y la cultura en el complejo cultural Teatro Teresa Carreño (TTC).

Foto: Alexander Gómez/AVN

Mi Barlovento

2011-11-02T19:59:00.000-07:00

Se llama Barlovento esa tierra y esas costas que se inclinan hacia el mar en el norte de Venezuela entre Cabo Codera y el lago de Unare donde los vientos marinos soplan con vehemencia.

La región de Barlovento fue objeto durante la colonización de diversas exploraciones en la época del mercantilismo. Años más tarde se convirtió en una zona agrícola, sus productos además de satisfacer las necesidades de sus habitantes alcanzaba para cubrir un porcentaje elevado de la exportación durante la colonia.

La fama del cacao de Barlovento fue determinante para que viniera al país la compañía guizpucoana. Las costumbres de barlovento están relacionadas con las labores agrícolas, con la producción del campo, las jornadas de trabajo y la construcción de viviendas de bahareque. El Barloventeño es muy apegado a su región, pero sus ingresos como productores escasamente alcanza para cubrir sus necesidades mínimas y esto ha traído el éxodo de los jóvenes en busca de mejor trabajo y mayor remuneración.

El cultivo tradicional en la región, en la época colonial fue el cacao, la calidad del fruto y el elevado precio que se cotizaba, proporcionó grandes beneficios en los terratenientes o propietarios de fincas, pero con el tiempo al bajar los precios vino el abandono y el descuido de las labores del cultivo, se perdieron las haciendas y los agricultores o conuqueros se dedicaron a la siembra de cambures, plátano, caraota, frijoles, maíz y algunos otros tubérculos como yuca, ñame, etc.

La época brillante del cacao pasó a formar parte de la historia de la región.

Barlovento tiene una gran manifestación folklórica que se realiza con un gran fervor; esta costumbre tradicional se extendió en esta región con la llegada de los negros africanos y congoleses expresada por el repicar del mina y tambor redondo, porque su sonido hablaba de hechizos, guerras religiones y violencias; los negros con estos ritmos que tenían en la sangre adoraban los dioses y rendían culto a su santo protector.

Los tambores africanos desembarcaron por el Cabo Codera en Higuerote y los trajeron en las sentinas de los barcos guerreros quienes fueron llevados a Curiepe y luego fueron extendiéndose a otros lugares internándose en las selvas. La raza negra fue traída para realizar el trabajo que no podían hacer las razas indígenas, a su llegada fueron utilizados en el cultivo de cacao, café y caña de azúcar, tocaban tambor cuando sus amos se lo permitían, el mina fue su mejor aliado. Tocando y bailando tambor, comenzaron a sublevarse para sacudir el yugo de la esclavitud; los negros tocaban tambor y hacían brujería.

Durante el invierno el tambor dormía arrinconado, en mayo comenzaba a despertar y al entrar el mes de junio se aceleraban los toques preparatorios hasta que al fin estallaba la víspera de San Juan.

El tambor pertenece al mundo de la magia y esto los trajeron los negros en sus entrañas.

El culto a San Juan en sus diversas manifestaciones es una de las fuentes mas importantes de nuestro folklore. El pueblo venezolano educado en la religión católica ha unido de manera peculiar bailes, costumbre, e instrumentos musicales con los actos que corresponden a sus santos.

El culto a san Juan bautista que abarca una buena porción del territorio nacional en su parte norte, ha sido uno de los mas populares en los campos y pueblos barloventeños.

Los esclavos trajeron con ello recuerdos y costumbres de su tierra, una de ellas ligada universalmente al sol y la abundancia agrícola, es decir reconocido origen agrario, se daba el 24 de junio relacionado con el solsticio de verano, el día mas largo del mundo, en estas tradiciones forma parte la dulcería criolla, el beso, la torta y el carato de arroz.

Otras expresiones folklóricas utilizadas en barlovento es la fulía que se canta en los velorios de cruz en el mes de mayo que se remontan en la época colonial con recursos melódicos de la vieja España donde se destaca la décima estrofa usada en forma poética donde los decimistas hacen alusión a la santísima cruz de mayo o a cualquier acontecimiento.

El velorio de cruz tiene sus instrumentos típicos: la tambora, el cuatro, las maracas y el guiro. En los campos tradicionalmente acostumbran vestir la cruz en el patio de la casa, unos la adornaban con flores y otros con papelillos o frutas.

Eladia Espinoza de Carrer – Cronista del Municipio Andrés Bello http://alexismarrero.net/

Yo quiero un mundo sin tiranos

2011-01-11T18:50:00.001-08:00

Yo quiero que el mundo viva en libertad ,pero sobre todo Venezuela mi patria mi nación

Por eso quiero que no existan los tiranos ni de derecha ni de izquierda ,ni si civiles ni ,militares, por eso quiero que mueran los tiranos..

www.alexismarrero.com

http://libressentimientos.blogspot.com/

http://alexismarrero03.blogspot.com/

Blogueros a favor de la libertad de expresión

2010-12-16T19:06:00.001-08:00

Apoyo la iniciativa de mi amigo Alexis Marrero Una vez más invito a mis amigos blogueros a que nos unamos en una lucha que nos compete a todos los venezolanos y extranjeros, consciente de lo que significa la libertades; sobre todo los que usamos el Internet como medio para expresar nuestras ideas, nuestras inquietudes. Los que a diario denunciamos los atropellos de nuestros gobiernos, los atropellos de las autoridades que elegimos para darnos un país de justicia y de democracias y usan ese poder, dado por el pueblo, para consolidar sus proyectos individuales de poder.

Hoy los venezolanos vemos como un gobierno , apoyados por un sector militar corrupto y sin honor y diputados de una asamblea nacional de focas, se han propuesto aprobar leyes que cercena la libertad de expresión, la libertad de estar informados, aprobando un paquete de leyes que le dan al estado el poder de controlar la entrada a internet, creando un punto único, quitando así la pluralidad hoy existente, creando así un sistema parecido a los países, controlados como: la Corea comunista, China, Irán, Cuba. Países que bloquean toda la información, que ellos consideran que no deben ser del conocimiento del pueblo, el cual solo escucha las noticias que al gobierno le interesa, para si someterlos a un solo medio informativo acorde a los intereses del gobierno.

Pero en este paquete de leyes también se ve como de manera definitiva al cierre del único canal que mantiene una línea editorial en contra de este gobierno, dirigido por el dictador Hugo Chávez. El articulado que formula dicha ley limita las y a las trasmisiones solo en las áreas para donde fue otorgado el permiso, de trasmisiones por señal abierta, prohibiendo así que dicho canal pueda salir en los sistemas de cable o satelitales.

Por eso es que hoy le pido a mis amigos y compañeros blogueros que se una a esta campaña a favor de las libertades, que con este zarpazo definitivamente se perderán definitivamente en nuestra patria.

. La manera que lo puedes hacerlo es escribiendo un post que refleje la situación y citar este.

Colocar en dicho artículo el icono que aquí coloco

Protesta contra regulación a internet alcanza primer lugar en Twitter en el mundo

2010-12-16T19:04:00.001-08:00

La protesta digital #SOSinternetVE en contra de la regulación de internet en Venezuela alcanzó el primer lugar en los temas del momento (Trending Topics) en el mundo a través de la red social twitter.
El cantante español Alejandro Sanz se sumó a la protesta que realizan varios twitteros en Venezuela para exigir la libertad de expresión a través de internet, luego que se planteara, a través de la Ley de Responsabilidad Social de Radio, Televisión y Medios Electrónicos, su regulación.
Sanz hizo un llamado a todos sus seguidores a utilizar la etiqueta #SOSInternetVE. "Manden esto tod@s #SOSInternetVE", solicitó en su cuenta Twitter.
Este jueves de 9:00pm a 11:00pm los twitteros están convocados a protestar a través de la red social en rechazo con la etiqueta.

Hoy quiero invitarte a que asistas a una actividad que hemos denominados "Venezuela le da Una flor a RCTV".

2009-05-24T14:41:00.000-07:00

“La actividad se va a desarrollar durante todo el día 26 de Mayo en la sede de RCTV en Quinta Crespo y en la sede de GOBOVISION . Allí desde primera hora deberíamos llevar nuestra flor y colocarla en la entrada de RCTV y dejar algún mensaje, es un acto sencillo que puede llevarle un claro mensaje a este régimen. No necesitamos permiso, solo podemos ir un momento durante el día y dejar nuestra flor, nuestro mensaje y seguir adelante en nuestras actividades”.
No podemos pasarlo por alto, es imperativo continuar muestra lucha en defensa de la libertad de expresión, en la lucha para que logre nuevamente su señal abierta y retomar el lugar que le corresponde en la televisión del cual nunca debió salir, en momentos cuando otros medios están amenazados con el cierre.

Quiero solicitarle si esta dentro de sus posibilidades pasar el mensaje a sus amigos y miembros de grupos. Sabremos agradecer agrader

Les anexo la dirección donde está la invitación para los grupos y el

teléfono 0412 4109663 para información

Les agradezco confirmar su asistencia o enviar un mensaje dando su opiniónsaludos

http://www.facebook.com/profile.php?id=642278547&ref=profile#/event.php?eid=85930850822

Hora de inicio:	el martes, 26 de mayo de 2009 a las 7:00
Hora de finalización :	el miércoles, 27 de mayo de 2009 a las 23:00
Lugar:	Sede de RCTV y GLOBOVISION
Calle:	Avenida Sur 4, Dolores a Puente Soublette. Edificio RCTV.
Ciudad	Caracas, Venezuela

Personas ajenas al litoral mirandino no entienden al Barlovento: tu ´ta en mí

2009-03-04T14:42:00.001-08:00

Hay que reivindicar la dignidad y la historia de los barloventeños, por lo que se deben transformar las condiciones infrahumanas en las que se viven desde la época colonial
La subregión de Barlovento es conocida universalmente por su diversidad cultural y por su cacao.

La construcción de nuestra barloventeñidad fue un proceso, lento que se fue forjando como el cacao fermentando, es decir pasando de cacao en baba al secado en el patio, llevando sol durante un tiempo, encerrado durante unos cuantos días hasta lograr el aroma que creará la atmósfera que hipnotizaba a todos con su magia, estructurando las armonías convergentes de las culturas hispanoárabes, aborígenes y afrosubsaharianas, es decir aquellas procedentes al sur del desierto del Sahara o mejor conocida como Africa Negra.

De las maravillas barloventeñas

Desde la colonia hasta los años setenta, Barlovento llegó a tener el liderazgo de la primera región productora de cacao que abastecía a toda Venezuela.

En los años treinta, surgirían extraordinarios ensayista, novelistas, poetas, músicos y decimistas que captaron nuestra simbología y su relación con el cosmos.

Dijimos en una oportunidad que Dios colocó su semen en la Laguna de Tacarigua para que allí naciera el lebranche, la mojarra, la guabina y el encanto Chanchamire, legendario protector invisible de la laguna.

"Noche buena negra"

Fue Juan Pablo Sojo (hijo), nacido en Curiepe, primer pueblo de africanos y sus descendientes libres en la historia de Venezuela durante el siglo XVIII, quien percibió nuestra gran riqueza histórica, cultural y natural.

A la edad de 23 años escribió su novela "Noche buena negra", la cual recoge la barloventeñidad con sus esperanzas, sus sufrimientos, la cotidianidad cacaotera y sobre todo sus valores y mitos que siempre han caracterizado nuestra región.

Si debemos reivindicar a alguien por sus aporte desde la barloventeñidad hacia la cultura global, es a Juan Pablo Sojo, quien dedicó su vida a esto a través de sus escritos en los viejos diarios "El País", "La Esfera" y El Nacional. Siempre tuvo la visión de lo que hoy llamamos "globalocalización", como desde su cultura local interpretaba la cultura nacional y mundial.

A usted, si le gusta la literatura, puede comparar "Noche buena negra", de Juan Pablo Sojo con "Lanzas coloradas" de Uslar Pietri, "Pobre Negro", de Rómulo Gallegos y "Cumboto", de Ramón Díaz Sánchez, y verá un enfoque distinto, comenzando por nuestra forma de hablar, nuestros "barloventeñismo" y gestualidad.

En "Noche buena negra", usted conseguirá las religiones tradicionales, la sensualidad y la sexualidad, sobre todo cuando el personaje Lino Bemba se lleva en una noche de San Juan a una mujer llamada Cointa a un matorral y como ésta era virgen, le colocó baba de cacao en al vagina para que no sintiera dolor al ser poseída, y disfrutara con mucho placer el acto amoroso, adornado de un hermoso cielo estrellado.

Lenta extinción cultural

Según nuestro estudio, ciento sesenta expresiones culturales diversificadas en música, culinaria, religiosidad, artesanías, cantos, expresiones teatrales, entre otras, si existían hasta la década de los años setenta en Barlovento. Podemos decir que el boom petrolero, la caída de los precios del cacao, el impacto irracional del turismo, fue minando el repertorio cultural barloventeño.

Al mismo tiempo, nuestra producción literaria, intelectual y nuestros tradicionalistas fueron desapareciendo, sin surgir una generación de relevo. Estos factores fueron amenazas, que aún como fantasmas recorren caseríos, pueblos y municipios barloventeños.

De esas cientos sesenta expresiones culturales, hoy quedan menos de treinta bien definidas y localizadas.

Desde el Sambarambule, pasando por el tambor de agua, hasta la parranda de las guarañas y mariselas de El Guapo, se ha generado un proceso de cultura de resistencia hacia el seno de los portadores de la misma, para evitar su total desaparición.

En estos momento necesitamos crear un clima de pertinencia y de pertenencia hacia nuestra identidad y diversidad cultural.

Entre nosotros

Cuando titulamos este artículo Barlovento: tu ´ta en mí, nos estamos refiriendo que Barlovento a lo largo de su historia trágica y armoniosa, plasmada en toda su geografía, nos pertenece a quienes nacimos aquí y sólo nosotros podemos comprendernos entre nosotros mismos y resolver nuestros propios problema, sin necesidad de esperar que el gobierno nacional o regional, o el diputado o diputada -que sólo nos utilizaron para las campañas electorales-, vengan a solucionar nuestras problematicas sin conocer nuestra lógica interna, imponiendo muchas veces planes, proyectos... envían hasta intermediarios (cooperativas, hipies, técnicos, nuevos "civilizadores"), la mayoría foráneos que no captan la profundidad de nuestras realidades.

Barlovento: tu ´ta en mí, se refiere a la dignidad que debemos reivindicar las y los barloventeños. Barlovento: tu ´ta en mí, es

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porque nos gusta la cafunga, el oráculo del tabaco, la necesidad de transformar las condiciones infrahumanas que estamos viviendo desde la época colonial, sin perder nuestra identidad.

Barlovento: tu ´ta en mí, es una invitación hacia la responsabilidad de parte de cada uno y una que aspiramos un Barlovento que vuelva a ser lo que fue, un espacio donde reinaba el Chirel (cacao), cambur, aguacates, en otras palabras, todos lo frutos que ésta tierra bondadosa nos ha dispensado, todos los valores como la hospitalidad, la solidaridad, el convite, la cayapa, el respeto, la creatividad y sobre todo el sentido de ser barloventeños.

Literatura de bandera

En Panaquire Fabbiani Ruiz, con su producción literaria como "Cuira", la "Dolida infancia" de Perucho González y "Tierra dura", nos invita a mirar con profundidad el latifundio, la ecología y las miserias del poder.

Los decimistas Cruz Avila, Hermes Delgado Paiva, el legendario Aureliano Huice, Celsa Duarte y Cruz Maria Conopoi, por sólo mencionar algunos, precisaron con sus versos certeros problemas como el racismo, el endoracismo, el problema del cacao, y la contemporaneidad y cotidianidad de nuestros pueblos.
Jesús Chucho García / E-mail: afroamerica@cantv.net

El uso del tambor

2008-12-07T20:00:00.000-08:00

El uso del tambor ha sido muy extendido en el mundo, se pueden encontrar tambores en cualquier rincón del planeta, Los primeros tambores, según lo evidenciado en los yacimientos arqueológicos, fecha del período neolítico. Un tambor encontró en ahuecar de la Moravia, fecha 6000 de A.C. e otras, encontró en la antigua Suméria, de 3000 a.C. En Mesopotamia han sido encontrados tambores pequeños proximadamente encontrados (tocados tanto vertical como horizontalmente) anticuados de 3000 que Tambores a.C. con las pieles filtradas había sido descubierto entre los dispositivos egipcios, de la CA 4000. Los primeros tambores consistieron en probablemente un pedazo del tronco hueco del árbol (perforado). Estos troncos fueron cubiertos en los bordes con las pieles de reptiles o del cuero de pescados y eran percutidos con las manos. Más adelante, fue comenzando a utilizarse las primeras pieles más resistentes. El tambor con dos pieles vino más adelante, así como la variedad de tamaños, materiales y dimensiones. Muchos métodos habían sido utilizados para fijar las pieles. En los tambores de una piel eran pregos, calambres, pegamento, etc usados. En los tambores de dos pieles eran las cuerdas usadas que pasaron para las punturas hechas en la piel apropiada. Los tambores europeos más modernos tenían generalmente la piel enparchada por la presión de dos aros, de el que esta contra el otro y de la piel por la madera.

El origen del término castellano "tambor" procede del persa tabir, sufriendo modificaciones del árabe, llamándose Tabl, Tbal, Tbel, introduciéndose en España con el nombre de Tabal; según la definición de la Real Academia Española de la Lengua (RAE) la palabra "tambor", quizá del ár. hisp. *tabbūl, hipocorístico del tabál) se define como instrumento musical de percusión, de madera o metal, de forma cilíndrica, hueco, cubierto por sus dos bases con piel estirada, que se toca con dos palillos, otras formas antiguas castellanas son las de atambor y atamor, cuya primera documentación se localiza en el poema del Mío Cid (S.XII):

La Música Venezolana

2008-07-30T20:03:00.000-07:00

Con Colaboración Sueños de libertad y de Publifam
Tomada de literanova.eduardo casanova
por Eduardo CASANOVA

La música venezolana es de las mejores de la América española, y sin embargo, casi no se conoce fuera de Venezuela. Quizás sea por algo que le oí decir muchas veces a Arturo Uslar Pietri: la calidad no se vende, la falta de calidad sí. Allí está, para demostrarlo, el caso del Merengue venezolano, o más específico aún, el Merengue caraqueño, que es (o casi habría que decir “fue”) muy superior al dominicano, pero se quedó en Caracas, en tanto que el dominicano se conoce en el mundo entero. Ambos, el caraqueño y el dominicano, provienen de la Contradanza española modificada especialmente por los esclavos africanos. La otra forma musical caraqueña fue el Paso Doble, hoy también desaparecido, y que no era una copia del madrileño, sino más bien una versión caraqueña, simplificada, del Paso Doble canario. Y hubo además, aunque nunca tuvo mucha importancia, la Polka, igualmente hija de la Polka canaria con su carga de humor urbano. El Merengue y el Paso Doble tuvieron algo muy parecido a un renacimiento gracias al trabajo de los “Cañoneros” caraqueños, que no sólo los tocaban en fiestas y en actos públicos, sino que los grabaron para la posteridad.

Como para ratificar lo dicho y pensado por Uslar Pietri, el Joropo es considerado, fuera de Venezuela, la manifestación más importante del folklore venezolano. Cuando es de las menos ricas. El Joropo, que es tan colombiano como venezolano, es descendiente directo del Fandango español. En Venezuela lo hay especialmente en los Llanos, que es el más conocido, aunque también existe en otras regiones, especialmente en los Valles del Tuy, en donde, por cierto, los “arpistos” suelen “calentar” sus instrumentos con melodías del preclásico y el barroco europeo, que tomaron, obviamente, de la música que solían ejecutar los amos de las haciendas en los tiempos coloniales, y que los esclavos escuchaban desde afuera de las casas. El llamado “Joropo tuyero” es bastante más interesante, musicalmente hablando, que el llanero, y también, como para darle la razón a Uslar Pietri, es menos conocido.

En el Oriente del país, especialmente en el Estado Sucre y en la Isla de Margarita, sobreviven varias de las formas musicales mejores y más puras venidas de España, o mejor aún, de las Islas Canarias: el Polo, la Malagueña, la Jota, a los que hay que agregar el Galerón. El Polo, que a veces es alegre y a veces triste en cuanto a lo que narra o expresa, es musicalmente alegre, y aunque llegó de las Canarias aquí se convirtió en venezolano al mezclarse con las formas musicales indígenas. Existe también y es casi idéntico, en Coro, al Occidente del país. La Jota es más bien melancólica, canto de pescadores, tal como la Malagueña, que se diferencia de la Jota en que es cantada en tono mayor y en que, sin duda, está bastante más cerca de la Malagueña canaria. El Galerón no es otra cosa que la Décima, con una melodía muy específica del Oriente que lo diferencia de la Décima occidental, especialmente de la zuliana. Lo canario también se impone en la Fulía, hija o nieta de la Folía, y que se oye aún, algo mezclada con lo africano, en las costas de Miranda y del centro norte del país. También en Oriente y en otras zonas sobreviven formas indígenas casi puras, como el Mare-Mare y algunas danzas relacionadas con la cacería y la pesca. Y en los Valles del Tuy, en el Estado Miranda, están los Diablos de Yare, clara demostración más bien del mestizaje indígena, africano y español, que está ligada a la celebración del Corpus Christi.

Y así como Margarita y Cumaná y sus zonas de influencia son muy ricas en materia de música, el Estado Lara, en la zona centro-occidental del país, por sí solo, es una región de impresionante patrimonio musical. El Tamunangue bastaría para poner su nombre en el mapa cultural del continente. Es una manifestación que se practica en una vasta región comprendida entre El Tocuyo y Curarigua en honor a San Antonio de Padua, y que refleja también la enorme presencia de los canarios es Venezuela y cómo su música se mezcló aquí con la indígena y la traída del África por los esclavos. Empieza con un Salve, una oración cantada con lentitud, a la que le siguen la Batalla, el Seis figureao, la Juruminga, la Bella, la Guabina, el Vivivamos y la Perrendenga, expresiones todas de singular belleza no sólo musical, sino coreográfica.

La música andina es diferente a la del resto del país, y llama la atención en ella, aun cuando no es exclusivo de Los Andes, la presencia del violín como instrumento folklórico.

Por supuesto, esto no es sino un ejercicio muy superficial. Hay manifestaciones y formas variadísimas, que demuestran que en buena parte fue Venezuela el territorio por donde más entraron los usos y costumbres de los españoles, especialmente de los canarios, para mezclarse con los de los indígenas y los africanos. En esa materia es mucho lo que falta por hacer, pero es también mucho lo que han hecho personas como Juan Liscano, Isabel Aretz, Luis Felipe Ramón y Rivera, Oswaldo Lares y, recientemente, instituciones como la Fundación Bigott.

Capítulo aparte merecen las expresiones de origen africano traídas a Venezuela por los esclavos en su migración forzada, y que reflejan el origen específico de quienes las practicaban y las siguen practicando. Fundamentalmente se encuentran en las regiones costeras y muy ligadas a las fiestas de San Juan y de San Pedro. No han escapado a cierta mezcla con lo indígena, pero es fácil identificarlas con las regiones de África de donde llegaron, por ejemplo, el Mina, la Curbeta, los Laures, los culo’e puya, integrados por tres tambores: Prima, Cruzao y Pujao, que se complementan con maracas y guaruras (conchas marinas). En el Estado Miranda son especialmente importantes las fiestas de San Pedro, en las que lo negroide se mezcla aún más con lo indígena. De ese género son los Golpes de Tambor, que se combinan con formas más lentas como el Sangueo. En Zulia, Mérida y Trujillo, es decir, en el Sur del Lago de Maracaibo, y ligados a las fiestas de San Benito, se destacan los hermosos y casi solemnes Chimbángueles, a veces llenos de una nostalgia de espacios perdidos, y compuestos por siete tambores: mayor o arriero, respuesta o respondón, cantante, segundo, dos requintas y un media requinta. Las formas verbales que acompañan esas manifestaciones en todo el país suelen ser muy rudimentarias pero también muy expresivas. Siempre me ha llamado la atención una de ellas, que acompaña en la costa las fiestas de San Juan, y que dice: “San Juan ta’ borracho – Yo también / Así como vamos – Vamos bien”. Ojalá que el país todo, algún día, pueda decir lo mismo.

Tambores de Barlovento

2008-06-27T22:20:00.000-07:00

Tanto por la asombrosa fertilidad de su suelo, como por la riqueza de su folklore, la cercana región de Barlovento ha tenido siempre singular atractivo para nuestros costumbristas, novelistas y poetas. Fue allí donde establecieron principalmente sus plantaciones de cacao y caña de azúcar los grandes propietarios agrícolas en tiempos de la Colonia, valiéndose del brasero que traían del África en sus barcos los tratantes de esclavos. Desde ese lejano entonces dominaron en la masa rural de los Distritos Acevedo, Páez y Brión del vecino estado Miranda las gentes de color. Una población alboroza, recia para el trabajo, inteligente y fecunda en las manifestaciones espirituales que dieron origen a los cantos de fulía, a los bailes de San Juan –mes de Junio- y en otras fechas del calendario en aquella zona verde del país. Acerca del folklore barloventeño han escrito interesantes paginas los especialistas: Juan Pablo Sojo, Ramón y Rivera Isabel Aretz, Juan Liscano, Best Gonzáles y Madrid Galindo.

En todos los vecindarios barloventeño –Curiepe, Panaquire, Tapipa, Birongo, Río Chico, Capaya, y los ubicados en las proximidades del Balneario de Higuerote, dejan oir en Junio y en los días pascuales , los tambores sus mensajes festivos, del mismo modo que en otras regiones venezolanas donde arraigaron también núcleos africanos. Los golpes del tambor son el lenguaje con que los pueblos de color dan a conocer su existencia. La tradición se mantiene inalterable. Hoy, como ayer, el tambor sigue siendo un instrumento musical imprescindible en los jolgorios colectivos de la tierra que baña el Tuy, antes un río de aguas limpias, y hoy, lamentablemente, deterioro por la contaminación industrial.

Llevan el tambores que intervienen en los bailes populares de Barlovento nombres pintorescos: mina y curbeta, los grandes y pujao, cruzao y corrido, los redondos. Todos se fabrican con trozos tubulares de madera de Lano o balso y de aguacate y llevan parches de piel de chivo, de pereza o de venado. Los parches se sujetan al cuerpo del tabor con cuerdas y cuñas que son ajustadas a golpes, y para la persecución en los instrumentos mayores, se utilizan dos palitos denominados Laures. El repiqueteo de estos dos últimos se dice que remeda un tropel de caballos enfurecido. Los tambores pequeños se percuten con las manos.

¿Cuál es el origen de estos tambores cuya resonancia parece haber conferido a la vida de barloventeña una característica especial? Best González anota que la mina es de procedencia africana, “lo cual se conforma al observar que en la costa de Oro del Continente Negro esta situado el purto de Elmina o de San Jorge de la Mina y con el nombre de minas, se denomino a los africanos embarcados por esa región, aunque tuvieran un origen diferente”. Juan Liscano, por su parte, ratifica la africanidad, no solo del mina, sino de los tambores redondos, señalando, la region de donde vienen. Según él, casi casi todos los tambores del Congo Belga y del Ruanda –Urundi, tienen parentesco con nuestros tambores redondos. La mayor parte de ellos , estudiados por la doctora Olga Boone, pertenecen a los Mangbale y a las tribus vecinas Ababue y Makere, poblaciones ribereñas del río Uele, tributario del Ubangui, afluente a su vez del caudaloso Congo. La region se llama Rubi y esta situada al noroeste de los Grandes Lagos y al suroeste del Egipto anglosudanés.

Existen naturalmente, ciertas explicables diferencias entre los tambores que conocieron los hombres de color traidos a la fuerza de África, y los que suenan desde hace mas de tres siglos en los campos del Barlovento mirandino. Pero son diferencias que no alteran el sonido de los membranófonos criollos. Consisten en que los parches de los tambores africanos suelen ser de piel de antílope o de piel de oreja de elefante, mientras que aquí, se emplea, para lo mismo, pieles de otros animales silvestres.

Barlovento y sus Tambores de San Juan de San Juan

2008-06-27T20:28:00.000-07:00

ocurrirá este junio en Barlovento. Barlovento, en el estado de Miranda, es la región de Venezuela que sea poblada lo más grueso posible por los descendientes de esclavos africanos. Basan a la mayoría de las expresiones culturales de Barlovento en las actividades religiosas y recreacionales que encontraron sus orígenes en épocas coloniales.

Según Jesús Chucho Garcia, la autoridad preeminente en la cultura de AfroVenezuelan, la fiesta tradicional de AfroVenezuelan es un estado del spiritualism colectivo motivado por una celebración que gire alrededor de un santo, de una muerte, de una cosecha, del comienzo de una expedición de la pesca o de una cierta otra actividad que se repite que la comunidad desempeña un papel importante adentro. La celebración de San Juan Bautista se desarrolló como resultado de la imposición religiosa puesta en AfroVenezuelans por la corona española durante épocas coloniales. Como manera de reforzar el sistema de la esclavitud, los dueños auxiliares blancos forzaron a esclavos africanos y a sus descendientes honrar San Juan Bautista como el patrón santo rogando y pagando homenaje a él. Los negros interpretaron la celebración como tentativa por los sostenedores del salve de convencerlos que eso, uniforme en cielo, encontraran un equivalente espiritual al amo que los gobernó en la tierra.

Sin embargo, como Chucho Garcia hace perfectamente claro, los africanos tenían su propia creencia, mitologías y símbolos religiosos. Por lo tanto utilizaron sus tambores, canciones, ritmos y danzas al reenforce su propia creencia religiosa, y transformaron la celebración que fue significada para consolidar el asimiento de la esclavitud en un festival de la liberación. El resultado es que la celebración de San Juan Bautista buscó simultáneamente objetivos contrarios; como una herramienta de la iglesia y amos de la plantación para dimitir los esclavos a su estado, y como celebración de los esclavos y de sus descendientes que reafirmaron la llamada para la libertad que se quemó en sus corazones tan fuerte como siempre. En hecho, de junio el 24 de 1749, los negros en esta región habían planeado una rebelión enorme para coincidir con la celebración de San Juan Bautista. Los blancos conseguidos el viento de la rebelión y pellizcados le en el brote.

Cada año la sociedad de San Juan Bautista organiza la celebración del santo que namesake lleva. La celebración, que comienza el 23 de junio, consiste en los reconocimientos de la tolerancia, llevando al santo al río para bañarlo, y haciendo ofrendas piadosas. De junio el 24, se conduce una masa de la iglesia, quitan al santo de la iglesia, y hacen una procesión a un centro casero o cultural. Allí el San Juan será colocado en un altar adornado con las flores, el cacao, y una variedad de fruta. Durante todo este tiempo, los tambores batirán fuera de ritmos africanos relevantes. Finalmente, de junio el 25, vuelven al santo a la iglesia que se confinará hasta el año siguiente. A través del día, como siempre durante el festival, el golpe de los tambores en medio de una elasticidad de continuación y la toma entre un soloist y un estribillo. El mensaje del soloist es que si el San Juan Bautista supiera cuándo lo honrarían, él vendría alegre abajo de cielo con una corona en su cabeza y vestida en negro. La respuesta del estribillo es invocar en varias ocasiones el nombre de Malembe, el protector tradicional de la comunidad que vino con ellos de África (Congo).

Luis Perdomo, director auxiliar del centro multicultural de Andres Bello en San Jose de Barlovento, explicado que la celebración de San Juan Bautista ocurre a través de Barlovento, pero se centra alrededor de la ciudad pequeña de Curiepe. Curiepe es donde la primera ciudad de Afrovenezuelans liberado fue fundada.

El festival relativo a este año promete ser tan espiritual que eleva y enérgio como siempre. Los ritmos sincopados de los tambores, el viento llenado de canciones de la alegría, deliverance y energía, y los alcoholes engullidos con esperanza como cada persona recuerdan que el mundo puede ser un lugar mejor. Uno no puede apreciar completamente su magia a menos que se atestigüe de primera mano. Ensámbleme allí. Usted no lo lamentará.

Sobre el autor
El Mba Mbulu es educador independiente que se especializa en la política de la historia, particularmente pues se relaciona con la gente de la pendiente africana a través del mundo. Él es el fundador de la universidad de Aset, autor de varios libros y creador de un plan de estudios alternativo de la educación. Él puede ser entrado en contacto con en mmbulu@asetbooks.com www.asetbooks.com AsetUniversity.

Por que los Hechizos de Magia funcionan

2008-05-21T21:46:00.000-07:00

En todos los tiempos y culturas se ha creido que existen remedios para influenciar en otras personas o sucesos. Todavia hoy hay tantas preguntas abiertas sobre nuestro mundo y el hombre a las que la technologia y ciencia no puede responder.Preguntas como si hay vida despues de la muerte, si hay formas de vida en otros sistemas solares o porque funciona la homeopatia y Flores de Bach. Las ultimas se basan en la idea de que cada planta tiene unas vibraciones (alma) que se puede captar en agua y que ingerido influyen positivamente en el hombre y animales. Si las plantas tienen alma, puede que cualquier objeto tiene sus energias. Hay tests que demuestran que los pensamientos negativos y positivos de una persona influyen directamente en la fuerze de otra que esta cerca. Sabemos que en la medicina se usa luces de diferentes colores para curar dolencia o cambiar el estado de animo. Sabemos que las fases de la luna influyen sobre el hombre: bajo luna llena se cometen mas crimenes y se evita hacer operaciones cirugicas.La fe en dios puede hacer milagros como curaciones espontaneas en personas muy religiosas. La Magia Blanca no es nada mas que el uso de estos fenomenos para conseguir propositos siempre positivos y no hay question que funciona.

Nieves Sentimiento y pasión ,

Alexis Marrero (en política)

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Yo estoy con rctv

Santería

2008-05-07T17:30:00.000-07:00

Historia
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en otros países (principalmente en USA, en Miami, New York y Los Angeles). Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

Gracias al apoyo de http://www.corazones.org/apologetica/practicas/santeria.htm

y el Blog Venenoticia

Buscado bendiciones para todos

2008-04-24T17:25:00.000-07:00

Durante varios día he estado visitando los lo de los hermanos, Alexis marrero, Nieves sentimiento y pasión , Martha Colmenares, YO ESTOY CON RCTV, los cuales siempre seguimos con mucha atención ya que se relacionan con nuestro hermano Alexis, el creador de este blog, el cual nos dio a partir de hace varios días para que los reviviéremos.

La intención de nuestro blog será en de dar orientación a los que mas los necesitan, y en estos días nos uniremos a la fecha donde todos recordaremos el cierre de la Planta de Barcena RCTV.

Todos los hombre de buen corazón y con el sentimiento claro deben unirse para lograr una paz definitiva en nuestro país.

CULTOS Y RITUALES EN LA REGLA PALERA

2008-01-07T10:15:00.000-08:00

Como resultado de la adaptación al nuevo medio, se dió un nuevo tipo de práctica religiosa conocida con el nombre de PALO MONTE o REGLA PALERA, en su esencia, se entremezclan en ella magia animista con la superstición católica así como con elementos y deidades de la santería y los yorubas.

El objeto principal del culto es el NGANGA, prenda o fundamento, objeto simbólico que concentra en un recipiente (caldero de hierro de tres patas) un conjunto de sustancias que simbolizan los poderes de sus referentes reales y están dotados con poderes mágicos.

Este receptáculo es así el objeto de adoración de todo el que se inicia en la regla palera y en él deben estar presentes: el aura tiñosa (animal que más alto vuela, de mayor fuerza y resistencia), piedras de toda la Isla y pedazos de cadáveres humanos.

A diferencia de la santería, en el palo monte el predominio de un sentido colectivo para todas sus actividades es mayor, tanto para la afiliación o iniciación como para la adoración de los objetos. El aspirante debe de estar relacionado con alguien que sea palero, es decir, debe de buscarse un padrino que tenga NGANGA (prenda o fundamento) para así poder adorarla en la ceremonia.

Si bien en la santería cada orisha tiene un receptáculo y su propia esfera de acción, en el palo el nganga es el receptáculo universal y contiene todas las fuerzas, es como el mundo concentrado en escala menor.

En general, las ceremonias de Palo Monte son más primitivas, menos espectaculares y menos complejas para su preparación, por ello no resultan tan costosas.

En la regla Palera, se reconocen modalidades específicas para el culto o o ritual, las cuales se diferencian según la finalidad de cada una de ellas:

- Regla Briyumba: aquella en la que se busca preferentemente en favor de la deidad llamada Nkita y de aquellos espíritus Nfumbu, relacionados con la idea del bien.

- Regla Mayombe: Busca favores de la deidad Ndoki, relacionada con la idea del mal.

- Regla Kimbisa: de Santo Cristo del Buen Viaje, más relacionada con el culto católico y con el espiritismo, poco frecuente en la actualidad.

Se deriva de esto que en el palomonte, el bien y el mal están bien delimitados a diferencia de la santería, en la cual cada orisha tiene su parte buena y su rasgo malo.

Otro aspecto característico del palomonte es que la comunicación oral se establece en idioma castellano, a causa de la necesidad de una lengua común debido a la diversidad étnica de sus primitivos componentes. Esto propicia una mayor flexibilidad en las prácticas y una incorporación más flúida al medio en que se desarrollan.

Algunos estudiosos afirman que el propio carácter más primitivo del Palo Monte, hace que esta cultura se más imaginativa, más rica que la santería, pues ésta, al estar más desarrollada posee una carga dogmática mayor en su práctica y menos grados de ductabilidad.

Por otra parte, el propio carácter y poderes de las deidades diferencia el grado de libertad de acción en el creyente, en la santería yoruba el santero acude al dios para que sea éste el que actúe, el palero invoca a sus deidades para pedirle apoyo sobre la labor a realizar en determinadas plantas y animales. Con ello se brinda una mayor libertad de acción tanto para el creyente como para el practicante.

A pesar de que el palero es más hermético y desconfiado que el santero, en su vida cotidiana posee un sentido del humor más cercano al carácter del cubano, no así el santero, cuya actuación ante la vida posee un tono más solemne y ceremonial.

Aunque no debe olvidarse que la mayoría de los Babalawos considerados conocen y pasaron por El Palo Monte y fueron rayados en él.

Babalawos pronostican catástrofes climatológicas, robos y problemas familiares para 2008

2008-01-05T22:39:00.001-08:00

Los babalawos cubanos vaticinaron este miércoles un año marcado por las catástrofes climatológicas, el aumento del robo con violencia, las enfermedades mentales y la "deformación" juvenil, reportó EFE.

Según informó en La Habana la Comisión Organizadora de la Letra del Año, las predicciones de Ifá para Cuba y el mundo anuncian que 2008 estará regido por Oggun, deidad que representa a las guerras y a los herreros, acompañada por Yemayá, la divinidad de las aguas y madre de la religión Yoruba.

La Letra del Año previene para los próximos 12 meses contra las enfermedades neurológicas —peligro de locura—, parásitos intestinales, trastornos estomacales y de la personalidad y enfermedades de la piel, reportó la AFP.

También contra los incendios forestales y de viviendas, el aumento de los robos y la violencia, problemas de conducta en niños y jóvenes, "usurpación de derechos y funciones usando para ello la violencia y el engaño", el alto consumo de alcohol y el aumento de la emigración.

Alerta sobre problemas familiares por asuntos de vivienda, y llama a los padres a ocuparse de la crianza y la formación de los hijos, pero sin maltratos.

Recomienda consolidar el matrimonio, rescatar valores éticos; previene sobre "la inconformidad y el capricho" que "no solucionan los problemas", y llama a la unidad pues "la intriga de un tercero, puede afectar la relación de dos".

El signo de este año, de acuerdo con los babalawos de la Comisión Organizadora de la Letra, es Iwori Rete. Víctor Betancourt, uno de los sacerdotes, dijo a la prensa que, a pesar de los cambios sociales y problemáticas que augura el signo, el aspecto más importante en la predicción es el que habla de las catástrofes climatológicas.

"El reto en este momento no es un reto político, no es un reto social, sino un reto con la naturaleza", dijo Betancourt, quien indicó que este signo sale por primera vez en 20 años de historia de la Comisión.

"No pensar tanto en las guerras, no pensar tanto en la situación política, quién debe morir o quién no debe morir, sino que todos podemos morir según lo que plantea (el signo) Iwori Rete", agregó, según citó Reuters.

Como orientación a los religiosos y a la población en general, Lázaro Cuesta, también miembro de la Comisión, señaló que en un contexto generalizado la Letra ofrece "esperanzas porque existen las posibilidades, y las posibilidades precisamente son las medidas que tenemos que tomar para evitar que los desastres se produzcan".

"No somos políticos", afirmó el babalawo Cuesta, quien aclaró que las predicciones de Ifá, un complejo sistema adivinatorio, son para "Cuba y el mundo" a todos los niveles.

Explicó que uno de los refranes del año, "el gallo pica al pollón porque ve en él un futuro rival", no tiene que ver con la situación actual de la Isla.

La Asociación Cultural Yoruba, otro grupo de babalawos que también dicta predicciones anuales y es considerado cercano al gobierno, coincidió en la recomendación de "tener cuidado" con los cambios climatológicos que podrían provocar inundaciones, tormentas, tornados marinos y penetraciones del mar.

Además, en alertar sobre posibles trastornos psicológicos, problemas en la pareja y entre padres e hijos.

Con un vaticinio mucho más optimista, la Asociación Cultural Yoruba aseguró que 2008 será "un año de prosperidad y avance", un mensaje a tono con las expectativas de la Isla.

Horoscopo de los Orishas

2007-12-30T08:40:00.000-08:00

Los Orishas

2007-12-30T08:16:00.000-08:00

Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.

Se comprende mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. También se puede observar como la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de ánimo.

Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y el Babalawo. Cada Santo requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían 201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.

Los principales Orishas son:

Elegba

Elegba (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.

Ogún

Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.

Oshosi

Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.

Obatalá

Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Oyá

Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ogún.

Oshún

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.

Yemayá

Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.

Changó

Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

Orunmila

Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.

Oración para el Amor

2007-09-29T21:13:00.001-07:00

"Padre libro grandes batallas, pero tú estás allí para mí
Siento tu Amor, tu equilibrio, tu Paz
Siento la confianza que me inspiras a renacer sin dudar
Siento el fluido energético que me hace vibrar y entonarme
a través de la disciplina simple de creer en Tí y no dudar.
Haz que "Yo" pueda actuar, convencida de mi Fuerza y
Alegría; porque con estas virtudes Yo emprenderé la ruta que
tu anhelas para mí. Gracias, Padre."

Eleggua Es Hijo de OBATALA y YEMU , Rey de Añaki.

2007-09-29T08:17:00.000-07:00

Serrano - PinturasOrichas es una serie mixta de pinturas y esculturas que pretendo continuar en el futuro. El objetivo de esta serie es poder reflejar el universo riquísimo del Panteón Yoruba en la religión Afro-Cubana, destacando cada una de las Deidades protectoras, así como la música, la comida, los bailes, los colores y otros atributos que identifican a cada Oricha.

Es Hijo de OBATALA y YEMU , Rey de Añaki.
San Antonio de Padua
Aunque niño se le considera como él mas temible de los Orishas, es el dueño de los destinos, lleva y trae lo bueno y lo malo, es el Orisha de las bromas, de lo inesperado. Es el primero y más importante de los guerreros y es el Orisha sin el cual nada puede hacerse en OSHA. Mensajero y espía de Olofin y de los dioses , pues con cada Orisha trabaja un ELEGGUA, por su genio de niño revoltoso siempre esta dispuesto a alguna travesura, su favor debe se los primeros en conquistarse ya que esta en todas partes acechando. Es el guardián de las encrucijadas, "cuatro esquinas", y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar. Domina con Orula y Oyá los cuatro vientos y se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés, este hace cambiar los planes de los dioses y los del hombre.

ELEGGUA es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a EGGUN (al muerto) y al que se le pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. El mismo Olofin lo dispuso así cuando le dijo: " Siendo tú él más chiquito y mi mensajero, serás él más grande entre todos, tanto en la Tierra como en el Cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada."

El obtuvo este privilegio de Olofin, según la mitología Yoruba cuenta, que estando Olofin enfermo de un mal misterioso que le impedía desenvolverse, todos los Orishas probaron sus medicinas sin resultados, ELEGGUA que era un niño al que nadie respetaba escogió unas yerbas e hizo un ogbo (cocimiento) que en cuanto Olofin lo tomó, se curó inmediatamente. Olofin agradecido ordenó a los Orishas que cedieran las primicias de toda ofrenda y depositó en las manos de Eleggúa su llave haciéndolo dueño de los caminos, desde ese día lo toleró con paciencia e hizo acatar todas sus travesuras.

Los videntes lo ven como un niño con cara de viejo con sombrero de Yarey siempre fumando tabaco y tomando aguardiente.

Se plantea que fue Orunmila, Orisha dueño de la adivinación, el que le dió las facultades a Elegguá en la época en que éste solo era mensajero de los Orishas y se quejaba de su condición, llevándolo a casa de Olofin para que fuera su mensajero y que todos lo tuvieran que saludar a él primero.

A este Orisha se le representa con los colores negro, rojo y blanco.

Se le atribuyen 21 caminos pero los BABALAWOS dicen que son en realidad 101. En cada camino o forma de manifestarse el Orisha presenta diferentes características que van desde su asentamiento hasta sus poderes. La unidad Elegguá-Eshu resume para los creyentes la oposición entre el bien (el Elegguá de la casa) y el mal (y Eshu en la calle).

Lo entrega el Babalawó y tiene nombre y se hace según el camino el cual debe corresponderse con las características de la persona que lo recibirá.

Según la tradición el que da el Babalocha o "Santero" solo se representa en piedra rustica, cobo o coco seco.

Siempre esta con Oggún y Ochosi, constituyendo "los Guerreros" que reciben los que inician su camino en la Religión Yoruba. El lunes es su día de la semana y el día 3 de cada mes.

Le gustan los gallos, pollos y también los pollitos que todavía van tras la gallina ( jio jio ).

No come palomas salvo en ocasiones especiales, su herramienta principal es un garabato.

La celebración de este Oricha puede ser en diferentes fechas como el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Los hijos de ELEGGUA son muy hábiles e inteligentes aunque poco escrupulosos, teniendo mucho éxito en la política.

Es un orisha que se recibe y también se asienta

En el caracol habla por Okana (1) y en el coco domina en Eyeife.

Este es el único santo Yoruba que no se sincretizó ya que hizo negación a la iglesia de todas manera se le asocia con el "Niño de Atocha".

Entre sus plantas están:

Elegguá

Â· Ají Guaguao Palo Negro Caumao Palo San Diego Cayajabo

Eshu
Â· Tengue Palo Diablo Palo Torcido Pendejera Escoba Cimarron

Presentación de danzas Afroyorubas

2007-08-12T21:29:00.000-07:00

IFA: Inteligencia, Fuerza, Accion

2007-08-07T20:21:00.000-07:00

IFA: Inteligencia, Fuerza, Accion
ORACULO-INVESTIGACION
KOBOORI (Rogacion de cabeza)
EBORA, EMI SARAYEYE (Limpiezas espirituales)
SARAYEYE (Limpiezas de influencias negativas)
SARAYEYE ILE (Limpiezas del apartamento o la casa)
ASHEYE EGUNGUN (Muertos oscuros, muertos pertubadores, flujo, aparicion, brujeria, etc.)
ASHEYE ASHIRI (Diversas ceremonias extensivas)
YORUBA-nociones

El Oraculo
Ifa es el Oraculo Santo y en la vida ceremonial de los Yorubas tiene gran importancia. El complejo de Ifa consiste en tres factores básicos: Egguns, Orishas, Adifafun; Ifa se refiere al Dios y a su Orakel. Ifa es el Dios de la sabiduría, del conocimiento y del futuro, su otro nombre es Orunmila. La palabra Ifa significa también Orunmila que habla a traves del Oraculo a las personas en la tierra. El Oraculo se basa según por una meta- de la fórmula del mundo algebraico, que se manifiesta en 4096 historias simbólicas (Odu Ifa), tiene una doble función, primero ante de todo, no existen coincidencias, segundo proporciona más que una predicción del futuro haciendo constelaciones visibles, brinda al interesado ofertas que le facilitaran tomar decisiones con respecto a su vida. El Oraculo tiene una gran importancia en toda Africa. En el Culto-Yoruba a parte del Oráculo de Ifa, esta también el Obi-Oráculo, en regiones occidentales el Obi-agbom, el Aye o el Dilogun-Oráculo, y el Ogpon-ifa-Oráculo, este proceso se llama Itefa o Dafa, y se utiliza sus Ikines. Ademas de estas cuatro presentadas formas, el oraculo de Ifa es el mas complejo que existe.
YORUBA-nociones
ADIFAFUN
Adivinacion
DILOGUN-ORACULO
Caracoles
EGGUNS
Espiritus de muertos
IFA-ORACULO
Okpele, cadena de adivinacion para investigar,
El principio y el fin
IKINES
Sagradas nueces de palma
ITEFA or DAFA
Proceso de halar con los Ikines
OBI-AGBOM
Coco nuez
OBI-ORACULO
Cola nuez
ODU-IFA
Signo, octogrammo binario, historia
OGPON-IFA
Oraculo del tablero
ORISHAS
Dioses con diversas funciones,

La danza de los orisha

2007-08-06T08:45:00.000-07:00

Un bembé es una fiesta para los Orishas. Durante un bembé los Orishas son alabados, saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. Esto se hace a través de una confluencia de la canción, el ritmo y el movimiento, llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica, ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años.

Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal, y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba. Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas, teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos.

El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años.

Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores, cada orisha tiene su propia danza, la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas, la de Ogun el corte con el machete, la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano, etc. Por tanto, estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile.

Todo lo que esta presente en un bembé, así sea canciones, bailes, ritmos o colores que se usen, forma parte de un intricado tejido de oraciones, saludos, ruegos y llamados a los Orishas, pidiéndoles que estén presentes y llamando a los Orishas para que estén con nosotros.

Acaró

2007-07-30T08:30:00.000-07:00

es un político por excelencia y un amigo inseparable de Changó y de Oggún. Es guardiero, posee un baile muy fuerte donde predominan pasos de Changó y Oggún y por supuesto, sus propios movimientos. Es un Orisha fuerte y guerrero. Se puede decir que llegó a esta tierra para nunca irse, es por eso que esta es tierra de Acaró. Su canto es: Acaró bueno, Acaró malo, come tó guailero, guailero come tó, mata chivo, bebe sangre, come to, oh, oh, cuidao con Acaró. En la iglesia católica se sincretiza con Bartolomé y su fiesta se celebra el 24 de Agosto. Viste de blanco y morado con visos rojos. Acaró come chivo, gallo, perro, le gusta tomar aguardiente y fumar tabaco, además se dice llamar como quiera. Sus atributos son cuchillo largo o machete y pañuelo. Tiene 5 caminos: achigua, bonayine, oggún, sunegguao y lagimbá.

Eleggua

2007-07-29T21:15:00.001-07:00

Orisha Mayor: Tiene la llave del destino abre y cierra la puerta de la felicidad o la desgracia. Es la personificacion del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatala y Yemu. Es el primero en el grupo de los cuatros guerreros (eleggua, oggun, ochosi y osun). Se ha ganado junto con Ololfi, Obbatala, y Orula suficientes privilegios para ser el primero, es espia y mensajero de los dioses, por su genio de niño revoltoso siempre dispuesto a alguna travesura, malevolo ademas por naturaleza cuando es Eshu, por suerte se le soborna facilmente porque es comilon y golozo.

Aunque niño se le considera como él mas temible de los Orishas, es el dueño de los destinos, lleva y trae lo bueno y lo malo, es el Orisha de las bromas, de lo inesperado. Es el primero y más importante de los guerreros y es el Orisha sin el cual nada puede hacerse en Osha.

Eleggua es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a Eggun (al muerto) y al que se le pide permiso cualquier ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento.

El mismo Olofi dijo:“Siendo tu el mas chiquitico y mi mensajero,seras el mas grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca sera posible nada.

Tambien Olofi accedio a que fuera saludado y a que comiera ante que todos los demas Orishas, asi como ser el primero a la entrada del ile (casa).Generalmente se acepta que Eleggua tiene 21 caminos y sus caracoles son 21. Es amigo y protector de Ochun.

En el dialogun habla por Okana Sorde, Oggunda,Oddi y Ojuani(1-3-7-11). Sus dias son lunes y martes y todos los que caigan en tres.
Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio.

Lo entrega el Babalawó y tiene nombre y se hace según el camino el cual debe corresponderse con las características de la persona que lo recibirá

A Eleggua se le atribuye todo tipo de objetos,como los juegos infantiles: Pelotas, pitos, soldaditos, asi como todo tipo de llaves, machete, garabato, monedas de plata, palos del monte.

Collar:
Matipo de color rojo y negro,que representa la vida y la muerte;el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad; lo uno y lo otro.

Ofrendas:
Aguardiente, tabaco, maiz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada y dulces de todo tipo. Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un raton.

Algunos caminos de Eleggua:
Eleggua Abaile:mensajero intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha.
Echu Achi Kuelu.es viejo, vive en las encrucijadas huecos y tuneles.
Echu Alagbana :Este Echu es jefe de los Eggungun, a quienes dirije con un latigo.
Echu Bibaquinqueno:Trabaja con Orula y con Ochosi lleva una flechita metalica en la frente (simbolo de union con Ifa).
Echu Lawona:El que aparece en todas partes, azotando y abatiendo.

Ibboru Ibboya Ibbocheche

que son los orishas

2007-07-29T18:48:00.000-07:00

El panteón
Los Oshas y los Orishas

El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo.
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.
Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza.
Un individuo que vibra y que reúne un concierto específico de características en relación al área de la naturaleza que vibra con Shangó en el momento de la iniciación se le aproxima, para estár junto con él en el plano terrenal, el espíritu de un ancestro que en su vida estaba iniciado y su Ángel de la Guarda era Shangó. Aún sin estar iniciado, ese individuo que vibra con Shangó, recibía la irradiación de dicha espiritualidad.
En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital. Esto explica el por qué en un mismo momento pueden haber tantas personas consultando a Shangó o estar poseídos por Shangó en lugares diferentes.
Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.
Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. También Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del Dilogún y en el de Biange y Aditoto. En la iniciación de Osha, la Letra que da Eleguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Eleguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.

En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.

Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.

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