30 diciembre 2007
Los Orishas
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.
Se comprende mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. También se puede observar como la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de ánimo.
Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y el Babalawo. Cada Santo requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían 201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.
Los principales Orishas son:
Elegba
Elegba (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.
Changó
Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.
Oración para el Amor
29 septiembre 2007
"Padre libro grandes batallas, pero tú estás allí para mí
Siento tu Amor, tu equilibrio, tu Paz
Siento la confianza que me inspiras a renacer sin dudar
Siento el fluido energético que me hace vibrar y entonarme
a través de la disciplina simple de creer en Tí y no dudar.
Haz que "Yo" pueda actuar, convencida de mi Fuerza y
Alegría; porque con estas virtudes Yo emprenderé la ruta que
tu anhelas para mí. Gracias, Padre."
Eleggua Es Hijo de OBATALA y YEMU , Rey de Añaki.
Serrano - PinturasOrichas es una serie mixta de pinturas y esculturas que pretendo continuar en el futuro. El objetivo de esta serie es poder reflejar el universo riquísimo del Panteón Yoruba en la religión Afro-Cubana, destacando cada una de las Deidades protectoras, así como la música, la comida, los bailes, los colores y otros atributos que identifican a cada Oricha.Es Hijo de OBATALA y YEMU , Rey de Añaki.
San Antonio de Padua
Aunque niño se le considera como él mas temible de los Orishas, es el dueño de los destinos, lleva y trae lo bueno y lo malo, es el Orisha de las bromas, de lo inesperado. Es el primero y más importante de los guerreros y es el Orisha sin el cual nada puede hacerse en OSHA. Mensajero y espía de Olofin y de los dioses , pues con cada Orisha trabaja un ELEGGUA, por su genio de niño revoltoso siempre esta dispuesto a alguna travesura, su favor debe se los primeros en conquistarse ya que esta en todas partes acechando. Es el guardián de las encrucijadas, "cuatro esquinas", y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar. Domina con Orula y Oyá los cuatro vientos y se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés, este hace cambiar los planes de los dioses y los del hombre.
ELEGGUA es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a EGGUN (al muerto) y al que se le pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. El mismo Olofin lo dispuso así cuando le dijo: " Siendo tú él más chiquito y mi mensajero, serás él más grande entre todos, tanto en la Tierra como en el Cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada."
El obtuvo este privilegio de Olofin, según la mitología Yoruba cuenta, que estando Olofin enfermo de un mal misterioso que le impedía desenvolverse, todos los Orishas probaron sus medicinas sin resultados, ELEGGUA que era un niño al que nadie respetaba escogió unas yerbas e hizo un ogbo (cocimiento) que en cuanto Olofin lo tomó, se curó inmediatamente. Olofin agradecido ordenó a los Orishas que cedieran las primicias de toda ofrenda y depositó en las manos de Eleggúa su llave haciéndolo dueño de los caminos, desde ese día lo toleró con paciencia e hizo acatar todas sus travesuras.
Los videntes lo ven como un niño con cara de viejo con sombrero de Yarey siempre fumando tabaco y tomando aguardiente.
Se plantea que fue Orunmila, Orisha dueño de la adivinación, el que le dió las facultades a Elegguá en la época en que éste solo era mensajero de los Orishas y se quejaba de su condición, llevándolo a casa de Olofin para que fuera su mensajero y que todos lo tuvieran que saludar a él primero.
A este Orisha se le representa con los colores negro, rojo y blanco.
Se le atribuyen 21 caminos pero los BABALAWOS dicen que son en realidad 101. En cada camino o forma de manifestarse el Orisha presenta diferentes características que van desde su asentamiento hasta sus poderes. La unidad Elegguá-Eshu resume para los creyentes la oposición entre el bien (el Elegguá de la casa) y el mal (y Eshu en la calle).
Lo entrega el Babalawó y tiene nombre y se hace según el camino el cual debe corresponderse con las características de la persona que lo recibirá.
Según la tradición el que da el Babalocha o "Santero" solo se representa en piedra rustica, cobo o coco seco.
Siempre esta con Oggún y Ochosi, constituyendo "los Guerreros" que reciben los que inician su camino en la Religión Yoruba. El lunes es su día de la semana y el día 3 de cada mes.
Le gustan los gallos, pollos y también los pollitos que todavía van tras la gallina ( jio jio ).
No come palomas salvo en ocasiones especiales, su herramienta principal es un garabato.
La celebración de este Oricha puede ser en diferentes fechas como el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Los hijos de ELEGGUA son muy hábiles e inteligentes aunque poco escrupulosos, teniendo mucho éxito en la política.
Es un orisha que se recibe y también se asienta
En el caracol habla por Okana (1) y en el coco domina en Eyeife.
Este es el único santo Yoruba que no se sincretizó ya que hizo negación a la iglesia de todas manera se le asocia con el "Niño de Atocha".
Entre sus plantas están:
Elegguá
· Ají Guaguao Palo Negro Caumao Palo San Diego Cayajabo
Eshu
· Tengue Palo Diablo Palo Torcido Pendejera Escoba Cimarron
IFA: Inteligencia, Fuerza, Accion
07 agosto 2007
IFA: Inteligencia, Fuerza, Accion
ORACULO-INVESTIGACION
KOBOORI (Rogacion de cabeza)
EBORA, EMI SARAYEYE (Limpiezas espirituales)
SARAYEYE (Limpiezas de influencias negativas)
SARAYEYE ILE (Limpiezas del apartamento o la casa)
ASHEYE EGUNGUN (Muertos oscuros, muertos pertubadores, flujo, aparicion, brujeria, etc.)
ASHEYE ASHIRI (Diversas ceremonias extensivas)
YORUBA-nociones
El Oraculo
Ifa es el Oraculo Santo y en la vida ceremonial de los Yorubas tiene gran importancia. El complejo de Ifa consiste en tres factores básicos: Egguns, Orishas, Adifafun; Ifa se refiere al Dios y a su Orakel. Ifa es el Dios de la sabiduría, del conocimiento y del futuro, su otro nombre es Orunmila. La palabra Ifa significa también Orunmila que habla a traves del Oraculo a las personas en la tierra. El Oraculo se basa según por una meta- de la fórmula del mundo algebraico, que se manifiesta en 4096 historias simbólicas (Odu Ifa), tiene una doble función, primero ante de todo, no existen coincidencias, segundo proporciona más que una predicción del futuro haciendo constelaciones visibles, brinda al interesado ofertas que le facilitaran tomar decisiones con respecto a su vida. El Oraculo tiene una gran importancia en toda Africa. En el Culto-Yoruba a parte del Oráculo de Ifa, esta también el Obi-Oráculo, en regiones occidentales el Obi-agbom, el Aye o el Dilogun-Oráculo, y el Ogpon-ifa-Oráculo, este proceso se llama Itefa o Dafa, y se utiliza sus Ikines. Ademas de estas cuatro presentadas formas, el oraculo de Ifa es el mas complejo que existe.
YORUBA-nociones
ADIFAFUN
Adivinacion
DILOGUN-ORACULO
Caracoles
EGGUNS
Espiritus de muertos
IFA-ORACULO
Okpele, cadena de adivinacion para investigar,
El principio y el fin
IKINES
Sagradas nueces de palma
ITEFA or DAFA
Proceso de halar con los Ikines
OBI-AGBOM
Coco nuez
OBI-ORACULO
Cola nuez
ODU-IFA
Signo, octogrammo binario, historia
OGPON-IFA
Oraculo del tablero
ORISHAS
Dioses con diversas funciones,
La danza de los orisha
06 agosto 2007
Un bembé es una fiesta para los Orishas. Durante un bembé los Orishas son alabados, saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. Esto se hace a través de una confluencia de la canción, el ritmo y el movimiento, llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica, ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años.
Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal, y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba. Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas, teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos.
El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años.
Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores, cada orisha tiene su propia danza, la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas, la de Ogun el corte con el machete, la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano, etc. Por tanto, estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile.
Acaró
30 julio 2007
Eleggua
29 julio 2007
Orisha Mayor: Tiene la llave del destino abre y cierra la puerta de la felicidad o la desgracia. Es la personificacion del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatala y Yemu. Es el primero en el grupo de los cuatros guerreros (eleggua, oggun, ochosi y osun). Se ha ganado junto con Ololfi, Obbatala, y Orula suficientes privilegios para ser el primero, es espia y mensajero de los dioses, por su genio de niño revoltoso siempre dispuesto a alguna travesura, malevolo ademas por naturaleza cuando es Eshu, por suerte se le soborna facilmente porque es comilon y golozo.
Aunque niño se le considera como él mas temible de los Orishas, es el dueño de los destinos, lleva y trae lo bueno y lo malo, es el Orisha de las bromas, de lo inesperado. Es el primero y más importante de los guerreros y es el Orisha sin el cual nada puede hacerse en Osha.
Eleggua es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a Eggun (al muerto) y al que se le pide permiso cualquier ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento.
El mismo Olofi dijo:“Siendo tu el mas chiquitico y mi mensajero,seras el mas grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca sera posible nada.
Tambien Olofi accedio a que fuera saludado y a que comiera ante que todos los demas Orishas, asi como ser el primero a la entrada del ile (casa).Generalmente se acepta que Eleggua tiene 21 caminos y sus caracoles son 21. Es amigo y protector de Ochun.
En el dialogun habla por Okana Sorde, Oggunda,Oddi y Ojuani(1-3-7-11). Sus dias son lunes y martes y todos los que caigan en tres.
Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio.
Lo entrega el Babalawó y tiene nombre y se hace según el camino el cual debe corresponderse con las características de la persona que lo recibirá
A Eleggua se le atribuye todo tipo de objetos,como los juegos infantiles: Pelotas, pitos, soldaditos, asi como todo tipo de llaves, machete, garabato, monedas de plata, palos del monte.
Collar:
Matipo de color rojo y negro,que representa la vida y la muerte;el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad; lo uno y lo otro.
Ofrendas:
Aguardiente, tabaco, maiz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada y dulces de todo tipo. Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un raton.
Algunos caminos de Eleggua:
Eleggua Abaile:mensajero intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha.
Echu Achi Kuelu.es viejo, vive en las encrucijadas huecos y tuneles.
Echu Alagbana :Este Echu es jefe de los Eggungun, a quienes dirije con un latigo.
Echu Bibaquinqueno:Trabaja con Orula y con Ochosi lleva una flechita metalica en la frente (simbolo de union con Ifa).
Echu Lawona:El que aparece en todas partes, azotando y abatiendo.
Ibboru Ibboya Ibbocheche
que son los orishas
Los Oshas y los Orishas
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo.
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.
Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza.
Un individuo que vibra y que reúne un concierto específico de características en relación al área de la naturaleza que vibra con Shangó en el momento de la iniciación se le aproxima, para estár junto con él en el plano terrenal, el espíritu de un ancestro que en su vida estaba iniciado y su Ángel de la Guarda era Shangó. Aún sin estar iniciado, ese individuo que vibra con Shangó, recibía la irradiación de dicha espiritualidad.
En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital. Esto explica el por qué en un mismo momento pueden haber tantas personas consultando a Shangó o estar poseídos por Shangó en lugares diferentes.
Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.
Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. También Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del Dilogún y en el de Biange y Aditoto. En la iniciación de Osha, la Letra que da Eleguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Eleguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.
En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.
Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.
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