Foto: Alexander Gómez/AVN
Destacadas figuras de la percusión y cultores del país serán homenajeadas durante elEncuentro Todos los Tambores de Venezuela, actividad expositiva que desde el pasado 1 de noviembre rinde homenaje al baile y la cultura en el complejo cultural Teatro Teresa Carreño (TTC).
Foto: Alexander Gómez/AVN
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Se llama Barlovento esa tierra y esas costas que se inclinan hacia el mar en el norte de Venezuela entre Cabo Codera y el lago de Unare donde los vientos marinos soplan con vehemencia.
La región de Barlovento fue objeto durante la colonización de diversas exploraciones en la época del mercantilismo. Años más tarde se convirtió en una zona agrícola, sus productos además de satisfacer las necesidades de sus habitantes alcanzaba para cubrir un porcentaje elevado de la exportación durante la colonia.
La fama del cacao de Barlovento fue determinante para que viniera al país la compañía guizpucoana. Las costumbres de barlovento están relacionadas con las labores agrícolas, con la producción del campo, las jornadas de trabajo y la construcción de viviendas de bahareque. El Barloventeño es muy apegado a su región, pero sus ingresos como productores escasamente alcanza para cubrir sus necesidades mínimas y esto ha traído el éxodo de los jóvenes en busca de mejor trabajo y mayor remuneración.
El cultivo tradicional en la región, en la época colonial fue el cacao, la calidad del fruto y el elevado precio que se cotizaba, proporcionó grandes beneficios en los terratenientes o propietarios de fincas, pero con el tiempo al bajar los precios vino el abandono y el descuido de las labores del cultivo, se perdieron las haciendas y los agricultores o conuqueros se dedicaron a la siembra de cambures, plátano, caraota, frijoles, maíz y algunos otros tubérculos como yuca, ñame, etc.
La época brillante del cacao pasó a formar parte de la historia de la región.
Barlovento tiene una gran manifestación folklórica que se realiza con un gran fervor; esta costumbre tradicional se extendió en esta región con la llegada de los negros africanos y congoleses expresada por el repicar del mina y tambor redondo, porque su sonido hablaba de hechizos, guerras religiones y violencias; los negros con estos ritmos que tenían en la sangre adoraban los dioses y rendían culto a su santo protector.
Los tambores africanos desembarcaron por el Cabo Codera en Higuerote y los trajeron en las sentinas de los barcos guerreros quienes fueron llevados a Curiepe y luego fueron extendiéndose a otros lugares internándose en las selvas. La raza negra fue traída para realizar el trabajo que no podían hacer las razas indígenas, a su llegada fueron utilizados en el cultivo de cacao, café y caña de azúcar, tocaban tambor cuando sus amos se lo permitían, el mina fue su mejor aliado. Tocando y bailando tambor, comenzaron a sublevarse para sacudir el yugo de la esclavitud; los negros tocaban tambor y hacían brujería.
Durante el invierno el tambor dormía arrinconado, en mayo comenzaba a despertar y al entrar el mes de junio se aceleraban los toques preparatorios hasta que al fin estallaba la víspera de San Juan.
El tambor pertenece al mundo de la magia y esto los trajeron los negros en sus entrañas.
El culto a San Juan en sus diversas manifestaciones es una de las fuentes mas importantes de nuestro folklore. El pueblo venezolano educado en la religión católica ha unido de manera peculiar bailes, costumbre, e instrumentos musicales con los actos que corresponden a sus santos.
El culto a san Juan bautista que abarca una buena porción del territorio nacional en su parte norte, ha sido uno de los mas populares en los campos y pueblos barloventeños.
Los esclavos trajeron con ello recuerdos y costumbres de su tierra, una de ellas ligada universalmente al sol y la abundancia agrícola, es decir reconocido origen agrario, se daba el 24 de junio relacionado con el solsticio de verano, el día mas largo del mundo, en estas tradiciones forma parte la dulcería criolla, el beso, la torta y el carato de arroz.
Otras expresiones folklóricas utilizadas en barlovento es la fulía que se canta en los velorios de cruz en el mes de mayo que se remontan en la época colonial con recursos melódicos de la vieja España donde se destaca la décima estrofa usada en forma poética donde los decimistas hacen alusión a la santísima cruz de mayo o a cualquier acontecimiento.
El velorio de cruz tiene sus instrumentos típicos: la tambora, el cuatro, las maracas y el guiro. En los campos tradicionalmente acostumbran vestir la cruz en el patio de la casa, unos la adornaban con flores y otros con papelillos o frutas.
Eladia Espinoza de Carrer – Cronista del Municipio Andrés Bello http://alexismarrero.net/
Yo quiero que el mundo viva en libertad ,pero sobre todo Venezuela mi patria mi nación
Por eso quiero que no existan los tiranos ni de derecha ni de izquierda ,ni si civiles ni ,militares, por eso quiero que mueran los tiranos..
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Apoyo la iniciativa de mi amigo Alexis Marrero Una vez más invito a mis amigos blogueros a que nos unamos en una lucha que nos compete a todos los venezolanos y extranjeros, consciente de lo que significa la libertades; sobre todo los que usamos el Internet como medio para expresar nuestras ideas, nuestras inquietudes. Los que a diario denunciamos los atropellos de nuestros gobiernos, los atropellos de las autoridades que elegimos para darnos un país de justicia y de democracias y usan ese poder, dado por el pueblo, para consolidar sus proyectos individuales de poder.
Hoy los venezolanos vemos como un gobierno , apoyados por un sector militar corrupto y sin honor y diputados de una asamblea nacional de focas, se han propuesto aprobar leyes que cercena la libertad de expresión, la libertad de estar informados, aprobando un paquete de leyes que le dan al estado el poder de controlar la entrada a internet, creando un punto único, quitando así la pluralidad hoy existente, creando así un sistema parecido a los países, controlados como: la Corea comunista, China, Irán, Cuba. Países que bloquean toda la información, que ellos consideran que no deben ser del conocimiento del pueblo, el cual solo escucha las noticias que al gobierno le interesa, para si someterlos a un solo medio informativo acorde a los intereses del gobierno.
Pero en este paquete de leyes también se ve como de manera definitiva al cierre del único canal que mantiene una línea editorial en contra de este gobierno, dirigido por el dictador Hugo Chávez. El articulado que formula dicha ley limita las y a las trasmisiones solo en las áreas para donde fue otorgado el permiso, de trasmisiones por señal abierta, prohibiendo así que dicho canal pueda salir en los sistemas de cable o satelitales.
Por eso es que hoy le pido a mis amigos y compañeros blogueros que se una a esta campaña a favor de las libertades, que con este zarpazo definitivamente se perderán definitivamente en nuestra patria.
. La manera que lo puedes hacerlo es escribiendo un post que refleje la situación y citar este.
Colocar en dicho artículo el icono que aquí coloco
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La protesta digital #SOSinternetVE en contra de la regulación de internet en Venezuela alcanzó el primer lugar en los temas del momento (Trending Topics) en el mundo a través de la red social twitter.
El cantante español Alejandro Sanz se sumó a la protesta que realizan varios twitteros en Venezuela para exigir la libertad de expresión a través de internet, luego que se planteara, a través de la Ley de Responsabilidad Social de Radio, Televisión y Medios Electrónicos, su regulación.
Sanz hizo un llamado a todos sus seguidores a utilizar la etiqueta #SOSInternetVE. "Manden esto tod@s #SOSInternetVE", solicitó en su cuenta Twitter.
Este jueves de 9:00pm a 11:00pm los twitteros están convocados a protestar a través de la red social en rechazo con la etiqueta.
“La actividad se va a desarrollar durante todo el día 26 de Mayo en la sede de RCTV en Quinta Crespo y en la sede de GOBOVISION . Allí desde primera hora deberíamos llevar nuestra flor y colocarla en la entrada de RCTV y dejar algún mensaje, es un acto sencillo que puede llevarle un claro mensaje a este régimen. No necesitamos permiso, solo podemos ir un momento durante el día y dejar nuestra flor, nuestro mensaje y seguir adelante en nuestras actividades”. Quiero solicitarle si esta dentro de sus posibilidades pasar el mensaje a sus amigos y miembros de grupos. Sabremos agradecer agrader
Les anexo la dirección donde está la invitación para los grupos y el
teléfono 0412 4109663 para información
Les agradezco confirmar su asistencia o enviar un mensaje dando su opiniónsaludos
http://www.facebook.com/profile.php?id=642278547&ref=profile#/event.php?eid=85930850822
| Hora de inicio: | el martes, 26 de mayo de 2009 a las 7:00 |
| Hora de finalización : | el miércoles, 27 de mayo de 2009 a las 23:00 |
| Lugar: | Sede de RCTV y GLOBOVISION |
| Calle: | Avenida Sur 4, Dolores a Puente Soublette. Edificio RCTV. |
| Ciudad | Caracas, Venezuela |
Hay que reivindicar la dignidad y la historia de los barloventeños, por lo que se deben transformar las condiciones infrahumanas en las que se viven desde la época colonial
La subregión de Barlovento es conocida universalmente por su diversidad cultural y por su cacao.
La construcción de nuestra barloventeñidad fue un proceso, lento que se fue forjando como el cacao fermentando, es decir pasando de cacao en baba al secado en el patio, llevando sol durante un tiempo, encerrado durante unos cuantos días hasta lograr el aroma que creará la atmósfera que hipnotizaba a todos con su magia, estructurando las armonías convergentes de las culturas hispanoárabes, aborígenes y afrosubsaharianas, es decir aquellas procedentes al sur del desierto del Sahara o mejor conocida como Africa Negra.
De las maravillas barloventeñas
Desde la colonia hasta los años setenta, Barlovento llegó a tener el liderazgo de la primera región productora de cacao que abastecía a toda Venezuela.En los años treinta, surgirían extraordinarios ensayista, novelistas, poetas, músicos y decimistas que captaron nuestra simbología y su relación con el cosmos.
Dijimos en una oportunidad que Dios colocó su semen en la Laguna de Tacarigua para que allí naciera el lebranche, la mojarra, la guabina y el encanto Chanchamire, legendario protector invisible de la laguna.
"Noche buena negra"
Fue Juan Pablo Sojo (hijo), nacido en Curiepe, primer pueblo de africanos y sus descendientes libres en la historia de Venezuela durante el siglo XVIII, quien percibió nuestra gran riqueza histórica, cultural y natural.A la edad de 23 años escribió su novela "Noche buena negra", la cual recoge la barloventeñidad con sus esperanzas, sus sufrimientos, la cotidianidad cacaotera y sobre todo sus valores y mitos que siempre han caracterizado nuestra región.
Si debemos reivindicar a alguien por sus aporte desde la barloventeñidad hacia la cultura global, es a Juan Pablo Sojo, quien dedicó su vida a esto a través de sus escritos en los viejos diarios "El País", "La Esfera" y El Nacional. Siempre tuvo la visión de lo que hoy llamamos "globalocalización", como desde su cultura local interpretaba la cultura nacional y mundial.
A usted, si le gusta la literatura, puede comparar "Noche buena negra", de Juan Pablo Sojo con "Lanzas coloradas" de Uslar Pietri, "Pobre Negro", de Rómulo Gallegos y "Cumboto", de Ramón Díaz Sánchez, y verá un enfoque distinto, comenzando por nuestra forma de hablar, nuestros "barloventeñismo" y gestualidad.
En "Noche buena negra", usted conseguirá las religiones tradicionales, la sensualidad y la sexualidad, sobre todo cuando el personaje Lino Bemba se lleva en una noche de San Juan a una mujer llamada Cointa a un matorral y como ésta era virgen, le colocó baba de cacao en al vagina para que no sintiera dolor al ser poseída, y disfrutara con mucho placer el acto amoroso, adornado de un hermoso cielo estrellado.
Lenta extinción cultural
Según nuestro estudio, ciento sesenta expresiones culturales diversificadas en música, culinaria, religiosidad, artesanías, cantos, expresiones teatrales, entre otras, si existían hasta la década de los años setenta en Barlovento. Podemos decir que el boom petrolero, la caída de los precios del cacao, el impacto irracional del turismo, fue minando el repertorio cultural barloventeño.Al mismo tiempo, nuestra producción literaria, intelectual y nuestros tradicionalistas fueron desapareciendo, sin surgir una generación de relevo. Estos factores fueron amenazas, que aún como fantasmas recorren caseríos, pueblos y municipios barloventeños.
De esas cientos sesenta expresiones culturales, hoy quedan menos de treinta bien definidas y localizadas.
Desde el Sambarambule, pasando por el tambor de agua, hasta la parranda de las guarañas y mariselas de El Guapo, se ha generado un proceso de cultura de resistencia hacia el seno de los portadores de la misma, para evitar su total desaparición.
En estos momento necesitamos crear un clima de pertinencia y de pertenencia hacia nuestra identidad y diversidad cultural.
Entre nosotros
Cuando titulamos este artículo Barlovento: tu ´ta en mí, nos estamos refiriendo que Barlovento a lo largo de su historia trágica y armoniosa, plasmada en toda su geografía, nos pertenece a quienes nacimos aquí y sólo nosotros podemos comprendernos entre nosotros mismos y resolver nuestros propios problema, sin necesidad de esperar que el gobierno nacional o regional, o el diputado o diputada -que sólo nos utilizaron para las campañas electorales-, vengan a solucionar nuestras problematicas sin conocer nuestra lógica interna, imponiendo muchas veces planes, proyectos... envían hasta intermediarios (cooperativas, hipies, técnicos, nuevos "civilizadores"), la mayoría foráneos que no captan la profundidad de nuestras realidades.Barlovento: tu ´ta en mí, se refiere a la dignidad que debemos reivindicar las y los barloventeños. Barlovento: tu ´ta en mí, es
porque nos gusta la cafunga, el oráculo del tabaco, la necesidad de transformar las condiciones infrahumanas que estamos viviendo desde la época colonial, sin perder nuestra identidad.
Barlovento: tu ´ta en mí, es una invitación hacia la responsabilidad de parte de cada uno y una que aspiramos un Barlovento que vuelva a ser lo que fue, un espacio donde reinaba el Chirel (cacao), cambur, aguacates, en otras palabras, todos lo frutos que ésta tierra bondadosa nos ha dispensado, todos los valores como la hospitalidad, la solidaridad, el convite, la cayapa, el respeto, la creatividad y sobre todo el sentido de ser barloventeños.
Literatura de bandera
En Panaquire Fabbiani Ruiz, con su producción literaria como "Cuira", la "Dolida infancia" de Perucho González y "Tierra dura", nos invita a mirar con profundidad el latifundio, la ecología y las miserias del poder.Los decimistas Cruz Avila, Hermes Delgado Paiva, el legendario Aureliano Huice, Celsa Duarte y Cruz Maria Conopoi, por sólo mencionar algunos, precisaron con sus versos certeros problemas como el racismo, el endoracismo, el problema del cacao, y la contemporaneidad y cotidianidad de nuestros pueblos.
Jesús Chucho García / E-mail: afroamerica@cantv.net
El uso del tambor ha sido muy extendido en el mundo, se pueden encontrar tambores en cualquier rincón del planeta, Los primeros tambores, según lo evidenciado en los yacimientos arqueológicos, fecha del período neolítico. Un tambor encontró en ahuecar de la Moravia, fecha 6000 de A.C. e otras, encontró en la antigua Suméria, de 3000 a.C. En Mesopotamia han sido encontrados tambores pequeños proximadamente encontrados (tocados tanto vertical como horizontalmente) anticuados de 3000 que Tambores a.C. con las pieles filtradas había sido descubierto entre los dispositivos egipcios, de la CA 4000. Los primeros tambores consistieron 
El origen del término castellano "tambor" procede del persa tabir, sufriendo modificaciones del árabe, llamándose Tabl, Tbal, Tbel, introduciéndose en España con el nombre de Tabal; según la definición de la Real Academia Española de la Lengua (RAE) la palabra "tambor", quizá del ár. hisp. *tabbūl, hipocorístico del tabál) se define como instrumento musical de percusión, de madera o metal, de forma cilíndrica, hueco, cubierto por sus dos bases con piel estirada, que se toca con dos palillos, otras formas antiguas castellanas son las de atambor y atamor, cuya primera documentación se localiza en el poema del Mío Cid (S.XII):
Tomada de literanova.eduardo casanova
por Eduardo CASANOVA
Como para ratificar lo dicho y pensado por Uslar Pietri, el Joropo es considerado, fuera de Venezuela, la manifestación más importante del folklore venezolano. Cuando es de las menos ricas. El Joropo, que es tan colombiano como venezolano, es descendiente directo del Fandango español. En Venezuela lo hay especialmente en los Llanos, que es el más conocido, aunque también existe en otras regiones, especialmente en los Valles del Tuy, en donde, por cierto, los “arpistos” suelen “calentar” sus instrumentos con melodías del preclásico y el barroco europeo, que tomaron, obviamente, de la música que solían ejecutar los amos de las haciendas en los tiempos coloniales, y que los esclavos escuchaban desde afuera de las casas. El llamado “Joropo tuyero” es bastante más interesante, musicalmente hablando, que el llanero, y también, como para darle la razón a Uslar Pietri, es menos conocido.
En el Oriente del país, especialmente en el Estado Sucre y en la Isla de Margarita, sobreviven varias de las formas musicales mejores y más puras venidas de España, o mejor aún, de las Islas Canarias: el Polo, la Malagueña, la Jota, a los que hay que agregar el Galerón. El Polo, que a veces es alegre y a veces triste en cuanto a lo que narra o expresa, es musicalmente alegre, y aunque llegó de las Canarias aquí se convirtió en venezolano al mezclarse con las formas musicales indígenas. Existe también y es casi idéntico, en Coro, al Occidente del país. La Jota es más bien melancólica, canto de pescadores, tal como la Malagueña, que se diferencia de la Jota en que es cantada en tono mayor y en que, sin duda, está bastante más cerca de la Malagueña canaria. El Galerón no es otra cosa que la Décima, con una melodía muy específica del Oriente que lo diferencia de la Décima occidental, especialmente de la zuliana. Lo canario también se impone en la Fulía, hija o nieta de la Folía, y que se oye aún, algo mezclada con lo africano, en las costas de Miranda y del centro norte del país. También en Oriente y en otras zonas sobreviven formas indígenas casi puras, como el Mare-Mare y algunas danzas relacionadas con la cacería y la pesca. Y en los Valles del Tuy, en el Estado Miranda, están los Diablos de Yare, clara demostración más bien del mestizaje indígena, africano y español, que está ligada a la celebración del Corpus Christi.
Y así como Margarita y Cumaná y sus zonas de influencia son muy ricas en materia de música, el Estado Lara, en la zona centro-occidental del país, por sí solo, es una región de impresionante patrimonio musical. El Tamunangue bastaría para poner su nombre en el mapa cultural del continente. Es una manifestación que se practica en una vasta región comprendida entre El Tocuyo y Curarigua en honor a San Antonio de Padua, y que refleja también la enorme presencia de los canarios es Venezuela y cómo su música se mezcló aquí con la indígena y la traída del África por los esclavos. Empieza con un Salve, una oración cantada con lentitud, a la que le siguen la Batalla, el Seis figureao, la Juruminga, la Bella, la Guabina, el Vivivamos y la Perrendenga, expresiones todas de singular belleza no sólo musical, sino coreográfica.
La música andina es diferente a la del resto del país, y llama la atención en ella, aun cuando no es exclusivo de Los Andes, la presencia del violín como instrumento folklórico.
Por supuesto, esto no es sino un ejercicio muy superficial. Hay manifestaciones y formas variadísimas, que demuestran que en buena parte fue Venezuela el territorio por donde más entraron los usos y costumbres de los españoles, especialmente de los canarios, para mezclarse con los de los indígenas y los africanos. En esa materia es mucho lo que falta por hacer, pero es también mucho lo que han hecho personas como Juan Liscano, Isabel Aretz, Luis Felipe Ramón y Rivera, Oswaldo Lares y, recientemente, instituciones como la Fundación Bigott.
Capítulo aparte merecen las expresiones de origen africano traídas a Venezuela por los esclavos en su migración forzada, y que reflejan el origen específico de quienes las practicaban y las siguen practicando. Fundamentalmente se encuentran en las regiones costeras y muy ligadas a las fiestas de San Juan y de San Pedro. No han escapado a cierta mezcla con lo indígena, pero es fácil identificarlas con las regiones de África de donde llegaron, por ejemplo, el Mina, la Curbeta, los Laures, los culo’e puya, integrados por tres tambores: Prima, Cruzao y Pujao, que se complementan con maracas y guaruras (conchas marinas). En el Estado Miranda son especialmente importantes las fiestas de San Pedro, en las que lo negroide se mezcla aún más con lo indígena. De ese género son los Golpes de Tambor, que se combinan con formas más lentas como el Sangueo. En Zulia, Mérida y Trujillo, es decir, en el Sur del Lago de Maracaibo, y ligados a las fiestas de San Benito, se destacan los hermosos y casi solemnes Chimbángueles, a veces llenos de una nostalgia de espacios perdidos, y compuestos por siete tambores: mayor o arriero, respuesta o respondón, cantante, segundo, dos requintas y un media requinta. Las formas verbales que acompañan esas manifestaciones en todo el país suelen ser muy rudimentarias pero también muy expresivas. Siempre me ha llamado la atención una de ellas, que acompaña en la costa las fiestas de San Juan, y que dice: “San Juan ta’ borracho – Yo también / Así como vamos – Vamos bien”. Ojalá que el país todo, algún día, pueda decir lo mismo.
Durante varios día he estado visitando los lo de los hermanos, Alexis marrero, Nieves sentimiento y pasión , Martha Colmenares, YO ESTOY CON RCTV, los cuales siempre seguimos con mucha atención ya que se relacionan con nuestro hermano Alexis, el creador de este blog, el cual nos dio a partir de hace varios días para que los reviviéremos.
La intención de nuestro blog será en de dar orientación a los que mas los necesitan, y en estos días nos uniremos a la fecha donde todos recordaremos el cierre de
Todos los hombre de buen corazón y con el sentimiento claro deben unirse para lograr una paz definitiva en nuestro país.
Como resultado de la adaptación al nuevo medio, se dió un nuevo tipo de práctica religiosa conocida con el nombre de PALO MONTE o REGLA PALERA, en su esencia, se entremezclan en ella magia animista con la superstición católica así como con elementos y deidades de la santería y los yorubas.
El objeto principal del culto es el NGANGA, prenda o fundamento, objeto simbólico que concentra en un recipiente (caldero de hierro de tres patas) un conjunto de sustancias que simbolizan los poderes de sus referentes reales y están dotados con poderes mágicos.
Este receptáculo es así el objeto de adoración de todo el que se inicia en la regla palera y en él deben estar presentes: el aura tiñosa (animal que más alto vuela, de mayor fuerza y resistencia), piedras de toda la Isla y pedazos de cadáveres humanos.
A diferencia de la santería, en el palo monte el predominio de un sentido colectivo para todas sus actividades es mayor, tanto para la afiliación o iniciación como para la adoración de los objetos. El aspirante debe de estar relacionado con alguien que sea palero, es decir, debe de buscarse un padrino que tenga NGANGA (prenda o fundamento) para así poder adorarla en la ceremonia.
Según informó en La Habana la Comisión Organizadora de la Letra del Año, las predicciones de Ifá para Cuba y el mundo anuncian que 2008 estará regido por Oggun, deidad que representa a las guerras y a los herreros, acompañada por Yemayá, la divinidad de las aguas y madre de la religión Yoruba.
La Letra del Año previene para los próximos 12 meses contra las enfermedades neurológicas —peligro de locura—, parásitos intestinales, trastornos estomacales y de la personalidad y enfermedades de la piel, reportó la AFP.
También contra los incendios forestales y de viviendas, el aumento de los robos y la violencia, problemas de conducta en niños y jóvenes, "usurpación de derechos y funciones usando para ello la violencia y el engaño", el alto consumo de alcohol y el aumento de la emigración.
Alerta sobre problemas familiares por asuntos de vivienda, y llama a los padres a ocuparse de la crianza y la formación de los hijos, pero sin maltratos.
Recomienda consolidar el matrimonio, rescatar valores éticos; previene sobre "la inconformidad y el capricho" que "no solucionan los problemas", y llama a la unidad pues "la intriga de un tercero, puede afectar la relación de dos".
El signo de este año, de acuerdo con los babalawos de la Comisión Organizadora de la Letra, es Iwori Rete. Víctor Betancourt, uno de los sacerdotes, dijo a la prensa que, a pesar de los cambios sociales y problemáticas que augura el signo, el aspecto más importante en la predicción es el que habla de las catástrofes climatológicas.
"El reto en este momento no es un reto político, no es un reto social, sino un reto con la naturaleza", dijo Betancourt, quien indicó que este signo sale por primera vez en 20 años de historia de la Comisión.
"No pensar tanto en las guerras, no pensar tanto en la situación política, quién debe morir o quién no debe morir, sino que todos podemos morir según lo que plantea (el signo) Iwori Rete", agregó, según citó Reuters.
Como orientación a los religiosos y a la población en general, Lázaro Cuesta, también miembro de la Comisión, señaló que en un contexto generalizado la Letra ofrece "esperanzas porque existen las posibilidades, y las posibilidades precisamente son las medidas que tenemos que tomar para evitar que los desastres se produzcan".
"No somos políticos", afirmó el babalawo Cuesta, quien aclaró que las predicciones de Ifá, un complejo sistema adivinatorio, son para "Cuba y el mundo" a todos los niveles.
Explicó que uno de los refranes del año, "el gallo pica al pollón porque ve en él un futuro rival", no tiene que ver con la situación actual de la Isla.
La Asociación Cultural Yoruba, otro grupo de babalawos que también dicta predicciones anuales y es considerado cercano al gobierno, coincidió en la recomendación de "tener cuidado" con los cambios climatológicos que podrían provocar inundaciones, tormentas, tornados marinos y penetraciones del mar.
Además, en alertar sobre posibles trastornos psicológicos, problemas en la pareja y entre padres e hijos.
Con un vaticinio mucho más optimista, la Asociación Cultural Yoruba aseguró que 2008 será "un año de prosperidad y avance", un mensaje a tono con las expectativas de la Isla.
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.
Se comprende mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. También se puede observar como la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de ánimo.
Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y el Babalawo. Cada Santo requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían 201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.
Los principales Orishas son:
Elegba
Elegba (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.
Changó
Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.
"Padre libro grandes batallas, pero tú estás allí para mí
Siento tu Amor, tu equilibrio, tu Paz
Siento la confianza que me inspiras a renacer sin dudar
Siento el fluido energético que me hace vibrar y entonarme
a través de la disciplina simple de creer en Tí y no dudar.
Haz que "Yo" pueda actuar, convencida de mi Fuerza y
Alegría; porque con estas virtudes Yo emprenderé la ruta que
tu anhelas para mí. Gracias, Padre."
Serrano - PinturasOrichas es una serie mixta de pinturas y esculturas que pretendo continuar en el futuro. El objetivo de esta serie es poder reflejar el universo riquísimo del Panteón Yoruba en la religión Afro-Cubana, destacando cada una de las Deidades protectoras, así como la música, la comida, los bailes, los colores y otros atributos que identifican a cada Oricha.
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